A continuación se muestra la traducción, hecha por el obispo Suzuki, de la prédica religiosa del obispo Seijun Nagamatsu, realizada en el servicio matutino del 21 de diciembre en la catedral de Nikkyoji.
En la ocasión, Mons. Nagamatsu acompañó a Mons. Matsumoto en el viaje de condolencias por la muerte de Mons. Kyouryu Moraes, Hakuze Ferreira y Kyoushou Oliveira. Para ver el video, haga clic aquí .
El verso del gran maestro Nissen No. 2921
めでたさは 御題目に うちもたれ
Medetassa wa Ondaimoku ni utimotarete
仏の国へ 帰りけるかな
Hotoke no kuni y kaerikeru kana
“Es verdaderamente una bendición ser
Llevado por Odaimoku,
Y así poder regresar
Al mundo del noble Buda”
Todos nosotros algún día encontraremos la muerte, seremos separados de las personas que amamos y por las que nos preocupamos.
En ese momento será Namumyohorenguekyo, sólo será la fe la que transformará el dolor de la impermanencia, el sufrimiento de decir adiós a quienes amamos con fuerza al vivir.
Si no practicas la fe, la vida puede terminar en un vacío inexplicable y la tristeza lo invadirá todo.
Si la fe se debilita o se apaga, terminamos maldiciendo al destino, guardando rencor a la vida, resentidos con la divinidad, o maldiciendo a Buda y a los dioses.
ESTE ES EL MOMENTO de practicar verdaderamente tu fe. Hacer de la fe algo real y verdadero.
Si tienes fe, es posible sentir la infinitud de la vida, la eternidad de la vida. Es posible comprender que esta vida que se fue tiene un lugar al que regresar.
Este verso de hoy es un poema con una relación íntima con la familia Nagamatsu.
El título de este poema es “Sobre el ocultamiento físico de Ei Nagamatsu”. El gran maestro Nissen Shounin compuso este verso cuando falleció su amada esposa, Ei Nagamatsu.
Convivió mucho tiempo con el Gran Maestro, apoyando las actividades, sirviendo a los jóvenes sacerdotes, asistentes y fieles del templo Yusseiji en Kioto (actualmente, Sede Mundial de HBS). A pesar de su intenso trabajo religioso (gohoukou), su salud era extremadamente delicada. Recibió muchas bendiciones mientras hacía el gohoukous, pero terminó falleciendo ante Nissen Shounin.
Separarse así de una persona que además de ser esposa y compañera, lo acompañaba día a día brindándole total apoyo a su labor religiosa, incluso para Nissen Shounin, un maestro religioso, es triste, es doloroso.
Sin embargo... ya sea triste, ya sea doloroso, ya sea duro y difícil... es gratificante. Nissen Shounin, quizás entre lágrimas de dolor y alegría al mismo tiempo, cantó en sus versos:
¨Has acumulado muchas virtudes en la vida. Has confiado tu cuerpo al Sagrado Dharma. Tu alma está ahora en el mundo de Buda, regresa a la eterna Tierra Pura. ¡Qué gratificante!¨
Todos aquí deben tener personas a quienes aman, y ciertamente se sentirían igualmente agradecidos si estas queridas personas fueran a un buen lugar. Por supuesto, no tenemos la capacidad de saber el peso de nuestro karma negativo, el tamaño de nuestras faltas en relación con el Santo Dharma y cuál será nuestro destino. Pero sabemos que Odaimoku cambia nuestro destino, nuestra vida, nuestra alma. Odaimoku transforma todo en goriyaku, en bendición.
Lo importante no es cuánto tiempo vives. Si la vida útil fue larga, o si fue corta. Lo importante es mientras vivió la persona, cuántas virtudes acumuló, cuánto dedicó a la misión de la fe, a cuántas personas ayudó, a cuántas animó, a cuántas personas salvó. Apenas eso.
La esposa del Gran Maestro Nissen Shounin, hizo muchos gohoukous , acumuló muchas virtudes, recibió muchas bendiciones. La vida de quien practica la fe, tal como está dedicada a Ei Nagamatsu, no termina con la muerte. Su vida es de eterna gratitud. Definitivamente está diciendo: “Arigatai, arigatou. Arigatougozaimassu!, por la posibilidad de haber hecho gohoukou en esta breve vida.”
Es solo Odaimoku, es solo fe, lo que transforma el dolor de la impermanencia en una gran fuerza para vivir, y transforma todo en goriyaku , bendiciendo esta vida transitoria por la eternidad.
El gran maestro Nichiren Daibossatsu escribió una vez una carta a una devota que perdió a su marido. Normalmente presento esta carta de nuestro maestro Nichiren a las parejas jóvenes cuando celebro bodas.
“Ahora debes estar llorando porque tu marido se fue tan pronto y te dejó. Sin embargo, dentro del ciclo del samsara, de las vidas infinitas, de los sucesivos renacimientos que atravesamos, las parejas con las que teníamos vínculos alguna vez fueron tan numerosas e infinitas como los granos de arena de todos los océanos. Sin embargo, el amor del marido en este tiempo, en esta vida, es auténtico, es amor verdadero. Esta es una persona con la que estarás casado por la eternidad. Porque este marido le brindó un encuentro maravilloso con el Sagrado Dharma de Buda. Juntos practicaron su fe. Juntos hicieron gohoukou. Por tanto, es verdad, es auténtico, es para la eternidad. Debido a que esto es así, debes mostrar el mismo respeto que le muestras a Buda, y también el mismo respeto a tu estimado esposo”.
Y así se dijo.
Ésta es la eternidad que nosotros, los devotos, encontramos dentro de la impermanencia de la vida.
Ahora hemos perdido a tres maravillosos sacerdotes primordiales, tres maravillosos obispos.
Fue un evento increíble, no es posible expresar con palabras la tristeza de este evento.
Sin embargo, la vida y muerte de un sacerdote primordial es en sí misma un gohoumon (predicación religiosa). Además, debido a que hubo tres obispos que vivieron y murieron juntos, es un gohoumon , inimaginablemente aún más importante, riguroso y verdadero.
Apuestan sus vidas para enseñarnos. Habíamos perdido la noción de la impermanencia, de la brevedad de la vida…
Vivieron y murieron, y luego nos hicieron ver nuestros propios destinos, nos abrieron los ojos a nuestro propio karma negativo y faltas.
Nos hicieron reflexionar: “¡Podemos hacer mucho! ¡Es posible practicar la fe mucho más! Podemos dedicarnos cada vez más a los gohoukous, pero tal vez eso nos importe un comino”.
Mientras tanto, el demonio de la impermanencia se cobra víctimas en todo el mundo.
Hay mujeres y niños que mueren en guerras interminables, terroristas que surgen de todos los rincones. Y los corazones de las personas se están desmoronando, alejándose cada vez más unos de otros. Tenemos este maravilloso Budismo Primordial para salvar a tanta gente en este torbellino de sufrimiento, pero no estamos haciendo todo lo que podríamos. Sembrar el Sagrado Dharma, expandir las enseñanzas, no, no… no estamos haciendo nada de eso todavía. ¡No lo suficiente, no tanto como somos capaces de hacer!
Somos muy egoístas. Somos muy débiles. Somos seriamente descuidados.
Hagamos la promesa ahora. Para rehacer nuestra promesa de fe.
Recibimos una gran lección de ellos por esto.
Reaccionemos ahora mismo ante los gohoumon que apostaron sus vidas a predicarnos.
En Nepal, gracias a esto pudimos expandir el gohoukou .
Gracias a la fe, gracias a Odaimoku, de la tristeza de una muerte surgió una nueva semilla de vida.
Un joven japonés, Akira Obara, murió en Nepal mientras hacía gohoukou . Sin embargo, su muerte nos abrió los ojos. Y fue en esta época cuando la expansión en Nepal dio un giro, realizando varias actividades tras el terremoto que azotó el país. Hasta el punto de que el mes pasado, en noviembre, el Ministro de Asuntos Exteriores de Nepal elogió y elogió a HBS.
El sacerdote Seigyou Correia (brasileño), que practica gohoukous en Nepal, recordó lo que el obispo Hakuze Ferreira le enseñó desde niño. Y gracias a ello pudo continuar sus actividades en Nepal.
El obispo Ferreira dijo:
¨Esfuérzate sin ser egoísta ni caprichoso, pensando sólo en ti mismo. ¡Apenas hagas! No te quejes ni hagas pucheros. El gohoukou que nadie quiere hacer porque es sucio o laborioso, ¡este es el que más virtudes aporta! ¡Camina descalzo, no necesitas ducharte, vive las 24 horas para Gohouzen!¨
Seigyou-shi recordó estas palabras del obispo Ferreira y luchó día a día en Nepal. Fue en esta tierra donde nació Buda, en Nepal, donde está ayudando a expandir el Sagrado Odaimoku.
En el templo Myoshinji de Yokohama hay un creyente profundamente vinculado a Brasil, el señor Hiroshi Koizumi. A finales de noviembre, había realizado seis conversiones en 2016. Su promesa anual es siempre diez conversiones. Ya pensaba que sería imposible cumplir este año. Pero cuando se enteró de la muerte de los tres obispos brasileños, quedó profundamente consternado y, llorando, despertó su fe. Se sintió avergonzado de su postura de fe en ese momento, renunciando a la promesa que le hizo a Gohouzen.
Ayer recibí un correo electrónico suyo diciéndome que había completado cuatro conversiones más.
De esta manera, la muerte de estos obispos nos ha enseñado la fe correcta a practicar.
Al igual que en la carta de nuestro Gran Maestro Nichiren Daibossatsu, debemos agradecer eternamente a los tres nobles obispos y respetarlos como a Buda.
Hay una enseñanza que dice:
¨Recuerda la bendición después de haber pasado tres años¨
La triste despedida de esta vez tal vez no sea posible de entender en este mismo momento, pero después de que pasen tres años, o tal vez sean necesarios cien años, seguramente entenderemos su verdadero significado.
Todo dependerá de cómo conduzcamos nuestra fe y nuestro gohoukou de ahora en adelante.
El Gran Maestro Nissen Shounin nos lo enseña a través de la siguiente cita. Goshinan ni:
“Si nos damos cuenta de que, después de la muerte, volvemos al lugar donde están todas las virtudes acumuladas durante toda la vida, orar Odaimoku día y noche será una alegría infinita. El Gran Maestro Nichiren Daibossatsu nos enseña 'Reza el Namumyouhourenguekyou y regresa dentro de este mismo Odaimoku'”.
Y así se dijo.
Sólo Namumyohorenguekyo, sólo la fe transforma el dolor de la impermanencia, el sufrimiento de la muerte en fuerza para vivir.
Si no practicas la fe, la vida puede terminar en un vacío inexplicable y la tristeza lo invadirá todo.
ESTE ES EL MOMENTO de practicar verdaderamente tu fe. Hacer de la fe algo real y verdadero.
Si tienes fe, es posible sentir la eternidad y la plenitud de una vida. Es posible comprender que esta vida que se fue tiene un lugar al que regresar. Dentro de las virtudes de Namumyohorenguekyo.
“Es verdaderamente una bendición ser
Llevado por Odaimoku,
Y así puedo regresar
Al mundo del noble Buda”
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