martes, 2 de abril de 2024

Verso del Gran Maestro Nissen Shonin N° 1402- 26º Sumo Pontífice Takasu Nichiryo

 El 26º Sumo Pontífice del Honmon Butsuryu Shu, Takassu Nitiryou Shounin, visitó Brasil del 27 de octubre al 6 de noviembre. Durante este período, la máxima autoridad del Budismo Primordial deambulaba por los Templos y transmitía Sermones Religiosos ( Gohoumon ).

La principal característica de las enseñanzas religiosas de HBS es que comienzan y terminan con un verso escrito por el Gran Maestro Nissen Shounin ( Gokyouka ).

El Gohoumon a continuación fue entregado en la Catedral Nikkyoji (Sao Paulo) y el Templo Taissenji (Lins). Nuestro agradecimiento a quienes hicieron posible este contenido, especialmente al obispo Eishin Suzuki, al obispo Jyunsho Yoshikawa y al sacerdote Gyoushuu Tadokoro, quienes tradujeron el material a continuación.

ご教歌(1402)

成願を 御利益とのみ 思ふなよ

Dyougan o goriyaku to nomi omouna yo

無事に信行 是も御利益

budi ni shingyou kore mo goriyaku


“No penséis que la bendición

es sólo el cumplimiento de la oración.

Practicar la fe sin interrupciones

también es una bendición”.

Este verso del Gran Maestro Nissen Shounin nos dice lo que significa cumplir una oración en la fe del Budismo Primordial.

“Complimiento de la oración” significa orar y recibir la bendición. Sin embargo, esta comprensión por sí sola no es lo que representa la bendición en su totalidad. Poder practicar la fe y realizar actividades religiosas de forma saludable en el día a día es la mayor bendición que podemos recibir. Por eso, lo importante es que también sepamos agradecer esa protección oculta que recibimos.

Vemos con los ojos, oímos con los oídos y olemos con la nariz, pero los órganos sensoriales humanos tienen sus limitaciones. Por ejemplo, si comparamos la visión de los perros y los humanos, los perros tienen una percepción limitada de los colores y por eso decimos que la visión humana es mejor. Sin embargo, el sentido del olfato canino es mucho más agudo, siendo dos mil veces más sensible que el de los humanos. El oído de los perros también es mucho más sensible que el oído humano, pudiendo oír sonidos bajos.

Sin embargo, en el ser humano se superpone al ver lo que no es visible y al oír lo que no es audible.

En otras palabras, podemos ver con el corazón y podemos oír con el corazón y esto también es una cualidad humana. Gracias a esto el arte y la música existen.

Cuando las flores florecen en el campo, hay quienes sólo visualizan el hermoso color de la flor y quienes se conmueven ante la maravillosa naturaleza.

Si se regala la misma flor a una persona especial, seguramente provocará un significado floral diferente.

Asimismo, cuando se les pregunta, ¿qué es la religión? Hay varias respuestas, pero una de ellas es que tenemos cosas que no podemos ver a simple vista, pero sabemos que hay algo superior al ser humano, porque podemos sentirlo.

La bendición de nuestra religión se proporciona gracias a la magnífica compasión del Buda y a pesar de alcanzar ampliamente el mundo Dhármico, los animales no pueden sentirla, pero si son los seres humanos, sí la sentirán.

Por ejemplo, aunque no podamos verlo, en el espacio del universo hay innumerables ondas de televisión, radio y teléfono celular que están por todas partes. Si no existiera una antena o un dispositivo para captarlos, no sabríamos de su existencia.

Sin embargo, cuando encendemos la televisión podemos ver infinidad de programas y cuando encendemos la radio también podemos escuchar sus programas.

Especialmente recientemente en Japón, con la popularización de los teléfonos móviles, aparecen anuncios en aviones, trenes y autobuses sobre su uso en modo silencioso o para apagar los dispositivos.

Así también en la práctica de la fe, dependiendo del estadio de fe condicionamos la posibilidad o no de recibir la bendición.

Sin embargo, si miramos el escenario actual de este verso, que fue creado por el Gran Maestro Kaidou Nissen Shounin en el año 23 de la Era Meiji (1891), el Maestro explica el propósito de participar en los Cultos mensualmente. Si preguntas cuál es el significado de la participación en cultos, en la cita de nuestro maestro encontrarás la siguiente explicación:

“La práctica religiosa de participar en el culto es una demostración de gratitud por parte de todos los creyentes del Budismo Primordial de todos los grupos, en relación con el hecho de que pueden practicar su fe y servir a las Tres Joyas Budistas con alegría”. 

Y así se dijo.

Todos los fieles, todos los grupos realizan la práctica religiosa y se regocijan por ella. Practicar la fe diariamente es un gozo y por eso participan para demostrarlo. Las Tres Joyas Budistas son el Altar Sagrado del Templo donde mostramos gratitud asistiendo a los servicios.

Sin embargo, en la sociedad, cuando dicen “bendición”, inmediatamente la asocian con la curación de una enfermedad, con el cumplimiento de una oración confidencial, es decir, el cumplimiento de una oración. Por eso, normalmente piensas que sólo lo que sucede frente a tus ojos es una bendición.

Las bendiciones que recibimos del Santo Altar (Gohouzen) no se limitan sólo a las que suceden ante tus ojos.

La compasión de Buda es enorme, por eso de alguna manera intentamos hacer realidad la fe de Odaimoku de Jyougyou Bossatsu. Creciendo y avanzando en la fe, salvando personas a través de la Práctica del Bossatsu y tratando de ofrecer la virtud de la iluminación. Así, dependiendo de las distintas condiciones de la persona, la bendición se recibe de diferentes maneras.

En cuanto a las formas de recibir la bendición, existe una división en los “Cuatro tipos de interacción”:

– Oración evidente, resultado evidente.

– Oración obvia, resultado oculto.

– Oración oculta, resultado evidente.

– Oración oculta, resultado oculto.

Evidente significa algo claro, visible. Y oculto significa algo invisible como en una sombra, invisible a los ojos. Las oraciones son nuestros deseos, por los cuales oramos para que sucedan. El resultado es el cumplimiento de una oración, que ocurre gracias a la sincronización de la esencia del Dharma con mi sentimiento de fe, es decir, la bendición.

Explicándolo simplemente:

En el primer ítem,  Oración evidente, resultado evidente , es una bendición clara, ya que se dijo la oración y se recibió una bendición clara. Por ejemplo, se hacía una oración por la recuperación de la salud orando fervientemente Odaimoku y esta recuperación de la enfermedad es tan clara que nadie lo cuestiona.

En el segundo ítem, “Kenki myou o” Oración se evidencia una concreción oculta . Significa que cuando decimos nuestras oraciones a Gohouzen, por muy claras que sean, no siempre salen como deseamos, pero a medida que pasa el tiempo nos damos cuenta de que lo que habíamos querido en realidad no era lo mejor para nosotros, y entendemos que esto fue una bendición. Por ejemplo, cuando hizo el examen de ingreso a una universidad que tenía como primera opción y no aprobó, y tuvo que estudiar en la segunda opción. Sin embargo, allí encontrarás grandes maestros que te llevarán al éxito.

El tercer ítem, “Myoukiken o” Oración oculta un resultado evidente . Es entonces cuando aún sin haber dicho la oración, recibes una bendición inesperada. Por ejemplo, cuando practicas tu fe por primera vez y de repente logras cerrar un contrato comercial, o cuando te das cuenta de tus capacidades y recibes un ascenso en el trabajo.

El cuarto elemento "Myouki myou o" Oración oculta, resultado oculto . Es cuando no oras, ni te das cuenta que has recibido la bendición, pero al cabo de un tiempo te das cuenta que has recibido una gran bendición. En otras palabras, cuando uno se dedica plenamente a la práctica de la fe y a las actividades religiosas, cada familia recibe la virtud de la salud plena y vive con alegría.

Estos son los “Cuatro tipos de interacciones”. En el versículo de hoy, es el cuarto tipo, la bendición de la “Oración oculta, Resultado oculto” , que hasta que no adquieras una fe aguda, no te darás cuenta de que has recibido la bendición.

Para todos nosotros, la salud y la seguridad son necesarias en todo lo que hacemos. Ya sea dentro del hogar o en familia. Vivir en paz es fundamental. Si la sociedad es de paz y seguridad, cada día se vuelve más placentero. Sin embargo, en el mundo tradicional se piensa que la seguridad es normal, y cuando pasa algo, es extraño.

La confianza excesiva en las propias fuerzas es el error que se esconde en quien olvida sus limitaciones y su impermanencia. Es decir, al pensar que lo obvio es obvio, el acontecimiento de un pequeño cambio negativo genera arrepentimientos y quejas. Si no le das algo, no siente gratitud, volviéndose un desagradecido.

Para nosotros es obvio lo que todos piensan, poder sentir alegría en las pequeñas cosas, nos lleva a tener una vida más próspera, y aunque pase algo, no nos arrepentiremos, ni nos quejaremos, pasaremos por todo. sin tener que preocuparnos. Y cuando crees que todo esto es una bendición de Gohouzen, el sentimiento de alegría es lo que se convierte en la fuerza impulsora que mueve a un creyente de nuestra religión.

Por lo tanto, es de fundamental importancia llegar a ser un creyente que pueda sentir gozo con la bendición evidente y la bendición oculta .

El Gran Maestro Nissen Shounin nos lo enseña a través de la siguiente cita:

“Hay dos maneras de recibir bendiciones. La bendición oculta es la que recibimos como protección inconsciente. Como un incendio que ocurre después de que te mudas de casa. Pasar por un sendero después de que lo hayan pasado delincuentes o no poder abordar un barco que acabaría a la deriva. Puede que incluso te arrepientas durante días, y aun así tu retraso en el embarque será tu felicidad. Ésa es la maravillosa bendición oculta”.

Y así se dijo.

Por eso, cuando cumplimos nuestras oraciones tenemos que sentir alegría, y además, vivir cada día con seguridad por encima de todo es una gran bendición que nunca debemos olvidar. Este sentimiento de gratitud nos conecta para recibir la próxima bendición.

Por lo tanto, dediquémonos a la práctica de la fe y a las actividades religiosas con gratitud. Fortalecer el espíritu religioso es de fundamental importancia. Esto es lo que se transmite en el versículo de hoy.


Honmon Butsuryu Shu

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