domingo, 2 de junio de 2024

El Budismo Primordial niega a Dios?

Me dijeron que el budismo no niega a Dios, pero tampoco cree en él como lo hace el cristianismo. No lo entendí muy bien. Podría explicarmelo?

Hay una gran diferencia en la concepción entre "Dios" en el catolicismo y en el budismo. Llamemos aquí a Dios el "Ser Supremo" para no encontrarnos con diferencias de nomenclatura.

Una vez fui entrevistado, en el Templo, por un amable sacerdote católico que, muy interesado en el budismo, vino a hacerme preguntas. Desde su entrada han sido incesantes las preguntas a las que, en cierto modo, he respondido. Después de casi una hora de conversación, cuando ya casi se iba, le pregunté:

-¿La gente como yo, que no acepta a Dios en su forma de predicar, va al infierno?

No. Dios es todo misericordioso y te dará tu oportunidad.

-¿Y qué pasa si no acepto la oportunidad y sigo negándola?

Irás al infierno y no volverás a salir nunca más. Después de oír esto le dije:

-Por eso busqué el budismo de esta línea primordial.

El Ser Supremo que aquí se predica es más misericordioso y por mucho que lo niegue, él es capaz de sacarme del infierno en lugar de arrojarme allí. Él no es quien traza los destinos, no abandona a los niños descarriados y no da privilegios a los buenos. Él no predicó un paraíso inexistente que debemos buscar. No vive en el paraíso....... en el Budismo Butsuryu-Shu cuando hablamos de Buda, en el contexto del "Ser Supremo", siempre nos referimos al Buda Primordial, a quien veneramos.

Siempre en forma de Gohonzon, en la práctica demostramos su existencia plena.

A menudo no utilizamos la palabra Dios en los templos para evitar que la gente piense que el Buda Primordial es el mismo Dios al que la gente culturalmente está acostumbrada a escuchar, al que depende y al que teme.

Por tanto, no negamos a Dios, sino que lo aceptamos sólo en su única y sublime forma. En particular, incluso puedo decirles que sabía más sobre el Ser Supremo después de convertirme en budista que antes.


Extraido y editado de la revista Lotus, pag.12, n°21

jueves, 30 de mayo de 2024

¿Cuál es la diferencia entre el Buda Primordial y el Buda Histórico?

El Buda Primordial (Kuon no Honbutsu), como su nombre indica, es "Primordial" y "Original". No tiene principio ni fin. Es la única fuerza que gobierna el cosmos y que en la historia de la humanidad, al momento de predicar los Primeros Ocho Capítulos del Camino Primordial del Sutra del Loto (Honmon Happon sólo durante este evento) a través del cuerpo físico del Buda Histórico, reveló su existencia,  identidad y sobre todo, nos transmitió personalmente las enseñanzas (Cap.16 del Sutra del loto). Por lo tanto, podemos decir que vimos personalmente a esta Entidad, y que a través de su magnífica compasión y presencia hizo de la Tierra, la Tierra Pura. Al predicarnos las enseñanzas (Namumyouhourenguekyou), nos convirtió en los seres más privilegiados entre los seres.

El Buda Histórico, entre innumerables mundos del universo, es el Buda encargado (por el Buda Primordial) aquí en la tierra. Está claro que se trata de una emanación del Buda Primordial, es decir, una manifestación física y transitoria que nació con la misión de enseñarnos en la misma forma "humana" y, atravesando los mismos obstáculos mundanos, logró alcanzar la iluminación. y, sobre todo, ampliarlo.

Precisamente por ser transitorio, no es correcto tenerlo como objeto de veneración. Precisamente por eso, a diferencia de todos los demás templos budistas, en los templos de Butsuryu-Shu no hay imagenes de Buda. No podemos venerar algo temporal, sujeto a mutabilidad y no importa cuán iluminado esté, esta iluminación no puede haber ocurrido ahora por primera vez.

La forma en que podemos venerar al Buda Primordial es venerándolo en su forma espiritual y através del Gohonzon. No en la imagen de Buda, porque Él mismo no aceptaba esta forma de devoción. Cada vez que oramos Odaimoku encarnamos al Buda Primordial, lo desarrollamos dentro de nosotros y nos comprometemos a poner en práctica sus enseñanzas como Bodhisatvas.

De hecho, el Buda Primordial, al partir (regresa al estado primordial), dejó a su más noble discípulo, Jyogyo Bossatsu (quien renació en la Era de Mappo en la persona de Nichiren Daibossatsu), para continuar adoctrinándonos y expandiendo el Sutra del Loto en esta Era. Hay una manera sencilla de explicar la diferencia de identidades de estos dos Budas: El Buda primordial es el Cuerpo y el Histórico es su Sombra.


extraído de: Revista Lotus n° 21

jueves, 9 de mayo de 2024

Enseñanzas- El Odaimoku fue recitado antes de Nichiren?

(El Odaimoku es un término utilizado por Honmon Butsuryu-Shu y otras escuelas budistas de la rama Nichiren, para la recitación de la Oración Sagrada de  Namu Myoho Renge Kyo)

Pregunta: ¿Nichiren Shonin defendía el canto del Odaimoku, Namu Myoho Renge Kyo? ¿O fue cantado antes de Nichiren Shonin?

Respuesta: La forma de cantar Namu Myoho Renge Kyo se practicaba antes de Nichiren Shonin como una de las prácticas entre los practicantes budistas. Dado que 'Namu' es una palabra traducida fonéticamente del sánscrito 'Namas' o 'Namo' que se interpreta como 'refugiarse en el Buen Dharma o en el Buda de todo corazón, o 'reverenciar'. 'Namu' significa 'creer y someterse' o 'refugiarse en'. Por eso, comúnmente se dice que Namu Myoho Renge Kyo significa refugiarse en Myoho Renge Kyo (el Sutra del loto). En este caso, sin embargo, Myoho Renge Kyo no es sólo el título de un Sutra, sino que debe considerarse como la verdad fundamental de todas las leyes del Universo que fue iluminado por el Buda. Cuando cantamos el Odaimoku, Namu Myoho Renge Kyo, a la manera de los indios, se puede pronunciar "Namo—Saddharma—Pundarika—Sutra". 

Ninkai (953-1046), que fue sacerdote en el período Heian en Japón, escribió en su obra que Zenmui (Subhakarasimba, 636-735) que cantaba "Namo—Saddharma—Pundarika—Sutra". Fue uno de los grandes maestros del budismo esotérico. Nació como príncipe en el centro de la India. Se hizo sacerdote y estudió budismo. En 716 llegó a China con muchos manuscritos en sánscrito. Entonces, el Odaimoku debe haber sido cantado por otros sacerdotes budistas hace más de 1.500 años en la India. En "Hokke Zanmai Zangi", escrito por el Gran Maestro Tendai (Tien—tai 538-597). Fue escrito:  "Canto Namu Myoho Renge Kyo de todo corazón" y se dice que cantó el Odaimoku muchas veces. También en este trabajo, afirmó que "Namu Budas de todas las direcciones, Namu Buen Dharma en todas las direcciones, Namu Shakamuni Buda, Namu Taho Buda (Prabhutaratna), Namu Myoho Renge Kyo". De esto podemos ver que el Odaimoku parece haber sido cantado en China también desde hace más de 1.500 años. En Japón, en la obra "Shuzenji Soden", que se dice que fue escrita por el gran maestro Saicho (el fundador de la secta japonesa Tendai 767-822), existía la expresión que decía: "Cantar Namu Myoho Renge Kyo en el lecho de muerte tiene  el poder meritorio del Buen Dharma y hace que uno alcance inmediatamente la Budeidad y que el cuerpo se libere de los ciclos del sufrimiento". También afirmó en su obra "Shikai Taishi"; que "Cuando vayas a adorar las imágenes sagradas de los Buda y los Bodhisattvas, saluda 100 veces a cada uno y canta "NamuMyohoRengeKyo". Hay otra obra de Eshin Sozu (un monje Tendai, 942-1017), que dice: "Mantén una visión de la vida como algo transitorio y vacío, ora para ser guiado a la Tierra Pura y canta Namu Amidabutsu (Namo Amitabha) Namu Myoho RengeKyo". , Namu Kanzeonbosatsu (Namo Avalokitesvara)".

Como podemos comprobar antes de la aparición de Nichiren Shonin, el Odaimoku parece haber sido cantado en India, China y Japón. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el Odaimoku cantado por tales sacerdotes y el cantado por Nichiren Shonin?

El Odaimoku cantado por los otros sacerdotes era sólo una parte de la práctica general de cantar sutras, etc. Por el contrario, Nichiren Shonin nos recomendó cantar el Odaimoku con determinación como la práctica más importante y primordial. Nichiren Shonin consideró que basándose en los ocho capítulos primordiales del Sutra del loto la quintaesencia del Sutra del loto es Namu Myoho Renge Kyo que envuelve todos los méritos de la iluminación del Buda. Al defender y cantar el Odaimoku, se nos prometen sus méritos.


Extraído del libro: " Las prácticas de Honmon Butsuryu Shu" del Rev. Fukuoka

martes, 7 de mayo de 2024

31-Vida de Nichiren Daibossatsu- El que corresponde a la compasión del Gran Maestro Nichiren

"Como la compasión de Nichiren es ilimitada, el Namumyohorenguekyo se perpetuará en el futuro por la eternidad". (Houon-Shou. 1276, en Minobu).

En 1282, el Gran Maestro Nichiren confía la expansión de Kioto a Nichizo Bossatsu.

Es un escrito póstumo, destinado al maestro de Kiyosumi, Douzenbo. Esta escritura contiene la verdadera intención, que es: "El Gran Maestro Nichiren, en su inmensa compasión, comprometió su vida a construir las bases de la práctica de la fe de Odaimoku, transmitida por Jyogyo Bossatsu, para salvar a las personas que aún estaban por nacer", en un futuro lejano. Esta práctica de la fe ciertamente debería llevar a las personas a la verdadera felicidad por la eternidad más allá de la Era de Mappo." El verdadero creyente del Budismo Primordial es aquel que responde a esta profunda compasión del Gran Maestro Nichiren. El creyente que ha fortalecido la compasión, que ora por la felicidad de sus propios hijos y de los demás, guiará a las personas a practicar su fe. Transmitámoslo al futuro.


Revista Lotus n° 127 historia ilustrada del Gran Maestro Nichiren Daibossatsu.

30- Vida de Nichiren Daibossatsu- El que está orgulloso de decir que es un devoto del gran maestro Nichiren

"Entre todos los discípulos y seguidores de Nichiren, los que vienen después de mi partida, ante las deidades Bonten y Taishaku, los Cuatro Grandes Reyes Celestiales y el Rey Dhármico Enma, se declaran seguidores de Nichiren, devoto número uno del Sutra del Loto en el Japón, tendran libre ingreso a la Tierra del Buda." (Hakii Dono Gosho. 1282, en Ikemoto).

En 1282, el Gran Maestro Nichiren, ya con mala salud, descendió del monte Minobu para pasar el invierno.

Son palabras del Gran Maestro Nichiren a Hakii Sanenaga, quien le recomendó acudir al Monte Minobu, a través del cual le transmitiría cuidados en el momento de la muerte. Dice: "Soy el devoto número uno del Sutra del loto en Japón. Usted, que se ha dedicado correctamente a la práctica de las enseñanzas, declare esto con orgullo, incluso después de su muerte y asista a la Tierra Pura del Buda. " Sin embargo, la Escritura continúa: "Si tu fe es débil, el rey Enma te detendrá. Al final, todo dependerá de tu fe". Dediquémonos lo más posible a las actividades religiosas diarias para que podamos, en el momento de la muerte, declarar con orgullo que somos devotos del Gran Maestro Nichiren.


Revista Lotus n° 127 historia ilustrada del Gran Maestro Nichiren Daibossatsu.

29- Vida de Nichiren Daibossatsu- Aquel que vela por la guia del Maestro

"Para seguir el camino de la iluminación, basta con velar por la guia del Maestro." (Minolsusan Gosho 1282, en Minobu).

El ejército mongol atacó Japón dos veces, en 1274 y 1281, como el Gran Maestro Nichiren había predicho durante 20 años.

El gran maestro Nichiren, para garantizar las generaciones futuras de bodhisattvas, en el monte Minobu, realizó la misma práctica ascética que llevó a Buda a la iluminación, como afirma el Sutra del loto. Él mismo recogía diariamente leña y hierbas silvestres comestibles, recogiendo agua en el valle. Además, predicaba la importancia del celo por la guía de Buda: "La fe no debe entenderse con la mente, sino recibir virtudes sirviendo al Maestro". Si nos esforzamos con celo y con un sentimiento de alegría, recibiremos virtudes inconmensurables.


Revista Lotus n° 127 historia ilustrada del Gran Maestro Nichiren Daibossatsu.

28- Vida de Nichiren Daibossatsu- Los que valoran el mismo sentimiento entre distintas personas

"Un solo sentimiento en diferentes cuerpos lo logra todo. Un cuerpo con diferentes sentimientos no logra nada." (Itaidoshinji. 1274, en Minobu).

En 1281, en el octavo año de la estancia del Gran Maestro Nichiren en el monte Minobu, se renovó su ermita.

En la carta dirigida a Oota Jyomyo, de Shimousa, predica la importancia de Itaidoshin, citando la superación, mediante la unidad de todos, del episodio de persecución en Atsuhara, en el que algunos creyentes se convirtieron en mártires. Itaidoshin significa que si el sentimiento es único, incluso en cuerpos diferentes, puede hacer talentosas a un gran número de personas, pero si los sentimientos difieren, nada llegará a buen puerto. Por el contrario, incluso con un número reducido de personas, si todos se centran en el objetivo con un solo sentimiento, se obtendrá una gran fuerza. El gran maestro Nichiren hizo del Itaidoshin su base rectora para la expansión. Unamos nuestros sentimientos y esforcémonos en actividades religiosas con itaidoshin.


Revista Lotus n° 127 historia ilustrada del Gran Maestro Nichiren Daibossatsu.

Enseñanzas- Cambiar el “Karma” de uno - Jogo Noten

El siguiente es un Gokyoka (poema) de Nissen Shonin, fundador de HBS. Ureshisa wa hina no yamiji wo fumikaete Miyako ni kaeru akebono no sor...