miércoles, 5 de junio de 2024

Enseñanzas- Cambiar el “Karma” de uno - Jogo Noten

El siguiente es un Gokyoka (poema) de Nissen Shonin, fundador de HBS.

Ureshisa wa hina no yamiji wo fumikaete

Miyako ni kaeru akebono no sora

  Este Gokyoka significa:

 “Me dirijo a una ciudad capital bajo la luz del amanecer, cambiando mi camino desde el oscuro camino rural con pasos inestables. ¡Qué afortunado soy!"

Este delicioso sentimiento de Nissen Shonin en este Gokyoka no debería ser sólo el de Nissen Shonin, sino el de todos nosotros, los seguidores de HBS, como la oración suprema.

La palabra hina en Gokyoka significa "un camino rural remoto", pero en realidad significa el mundo donde la gente encuentra diversos sufrimientos. La palabra miyako en el poema significa "una capital donde un rey vive en un palacio", pero en realidad significa la Tierra Pura de Buda donde vive Buda.

El Gokyoka expresa un sentimiento de alegría al defender el Excelente Dharma, el Odaimoku, que lo guía (Nissen Shonin) a la Tierra Pura del Buda. Sin embargo, esto no se refiere únicamente a Nissen Shonin. Cuando nosotros, como seguidores de HBS, nos damos cuenta de que también se nos da la oportunidad de escapar de la oscuridad de los reinos malos al reino brillante y sagrado llamado Jakko Jodo, se puede decir que hemos recibido el gran Goriyaku llamado Jogo Noten (cambiar los malos karma al buen karma).

Si descuidamos u olvidamos ofrecer una oración tan importante, será en vano gastar esfuerzos en actividades religiosas.


Honmon Butsuryu Shu

Enseñanzas- El Sutra del loto como enseñanza para el período Mappo

Nichiren Shonin fue el gran maestro que nos enseñó la enseñanza y la práctica correctas. Eligió el sutra y la práctica adecuados para las personas del período Mappo que eran simplemente practicantes budistas comunes y corrientes.

Nichiren Shonin consideraba que la gente del período Mappo carecía de la capacidad de realizar prácticas difíciles y estudiar las doctrinas teóricas complejas. Además, no tenían tiempo para estas actividades. 

Nichiren Shonin se centró en los ocho capítulos primordiales (Honmon Happon) del Sutra del loto como los más importantes y adecuados para la gente del período Mappo y recomendó la práctica de cantar NamuMyohoRenge Kyo, la semilla, la causa genuina de la Budeidad (Honin Geshu). que fue confiado al Bodhisattva Jogyo (Jogyo Shoden)


Honmon Butsuryu Shu

Enseñanzas- ¿Podría explicar la diferencia que existe en el budismo con la idea que tiene el público en general de los pecados?

P. ¿Podría explicar la diferencia que existe en el budismo con la idea que tiene el público en general de los pecados?

R. La idea que el público en general tiene de los pecados, generalmente se refiere a actos de crímenes cometidos contra la ley del país, como robar o matar personas, etc. La explicación budista del pecado son acciones y obras no sólo del cuerpo, sino también del cuerpo, boca y mente. Incluso si uno no mata a una persona, decirle a alguien “quiero matar a fulano de tal”. o decir una mentira con malicia se consideran faltas. Si uno maldice a otra persona deseando que resulte gravemente herida en un accidente de tráfico, etc., esto se considera una falta.

¿Por qué tales actos de la boca y de la mente se consideran faltas? Esto se debe a que existe un nivel profundo en la mente llamado mente Araya (Hasshiki) que tiene la función de absorber y almacenar los actos del cuerpo, la boca y la mente. Estas acciones se convierten en semillas de energía espiritual y crean el destino de uno. Digamos que maldijiste a alguien, esa maldición se convierte en mala semilla y se siembra instantáneamente en la mente de Araya. Esa mala semilla se convertirá en energía espiritual que afectará negativamente a tu vida. Por ejemplo, ridiculizaste a alguien en tu mente. Ese acto se convierte en una mala semilla que se planta en la mente de Araya y algún día alguien te ridiculizará. Además, las semillas plantadas en la mente Araya continúan vivas incluso después de que el cuerpo deja de existir. En resumen, el Ayayashiki (mente Araya) es el núcleo del nacimiento y la muerte. Llevas dentro de tu mente Araya las malas semillas que fueron acumuladas en vidas pasadas.

Las malas semillas incrustadas en la mente de Ayara causan diversas desgracias y calamidades. Estas malas semillas se llaman faltas (Zaisho). Mientras las faltas se mantengan en la mente de Araya, las desgracias y las calamidades pueden sucederte en cualquier momento. A menos que las malas semillas sean filtradas y erradicadas de la mente Araya, no se podrán alcanzar la verdadera felicidad y paz.

Entonces, ¿cómo podemos erradicar nuestras malas semillas?

Nichiren Shonin afirmó: “El ámbar acumula polvo. Los imanes tienen el poder de atraer el hierro. Nuestras malas semillas son como polvo y hierro. El Odaimoku del Sutra del loto es como el ámbar o un imán que atrae nuestras malas semillas y luego las erradica y purifica nuestra mente Araya. Piensa en esto y canta constantemente el Odaimoku”. (Hokke Daimoku Sho)

Al cantar el Odaimoku, NamuMyohoRengeKyo, repetidamente, la energía sagrada de la iluminación se sembrará en la mente Araya y las malas semillas serán filtradas y erradicadas de ella.

Nichiren Shonin también afirmó: “No hay pecado que no pueda ser erradicado cantando el Odaimoku, NamuMyohoRengeKyo.   (Shogu Modo Sho)


Honmon Butsuryu Shu

martes, 4 de junio de 2024

Verso del Gran Maestro Nissen Shonin N° 3247

Waga soshi no shuushi biraki no hadime ni wa Asahi no sora ni tsuru no maishi to

Interpretación:

"En el momento de la fundación de la Religión por nuestro Maestro, una grulla bailaba en el cielo del Bosque del Amanecer."

Enseñanza del Gran Maestro Nissen Shounin. Este verso hace referencia al inicio de nuestra religión, es decir, el momento de Rikyou Kaishuu.

Todo el mundo ya lo sabe, Rikyou Kaishuu ocurrió el 28 de abril de 1253, año 5 de la era Kentyou. Fue en Awano Kuni (hoy provincia de Tiha), en la montaña Kiyossumi, en el Bosque del Amanecer (Asahi ga Mori), donde se pronunció por primera vez Odaimoku, en aquella época oscura, la era Mappo.

El Kyyou Kaishuu fue establecido por el Gran Maestro Nichiren Daibossatsu. Nació el 16 de febrero de 1222, en Kominato, provincia de Tiba, con el nombre de Zennitimaru, por nacer en un día de buena suerte. Las flores de loto blancas florecieron fuera de temporada. Brotó, inexplicablemente. una fuente de agua cristalina. Realmente eran augurios de algo muy bueno.

Su padre se llamaba Nukina no Jiro Shiguetada y su madre era Umeguiku. Tuvo una infancia libre y en contacto con la naturaleza, lo que probablemente influyó en la formación de una fuerte personalidad. Nunca se había dejado intimidar, ni siquiera por los poderosos, en su lucha por defender al pueblo.

A los 12 años ingresó a la carrera sacerdotal en el templo Seityoji como aprendiz, recibiendo el nombre de Yakuoumaru. Fue ordenado sacerdote a la edad de 16 años, el 8 de octubre de 1237. y recibió el nombre sacerdotal, Zeshoubou Rentyou, de su maestro Douzenbou.

Incluso en aquella época su sabiduría era incomparable. A la edad de 17 años abandonó el Templo Seityoji y siguió la guía de su Maestro para buscar una mayor profundidad en las diversas facciones budistas de la época, cuyas religiones predominantes eran Tendai-Shu, Nenbutsu-Shu. Durante 16 años estudió las más diversas doctrinas, en diferentes Templos de Japón. Pasó por las ciudades de Kamakura y Nara. Kyoto, Osaka (no necesariamente en ese orden). considerados centros del budismo en ese momento.

A sus 21 años de edad, también bajo la dirección y presentación de su Maestro Ingresó en el Monasterio de Monte Hiei, la escuela de budismo más reconocida de la época, y estudió la más diversa literatura budista durante 11 años.

Regresó a su tierra natal convencido de que la esencia de las enseñanzas de Buda está en el Hokekyou, más precisamente en los Primeros Ocho Capítulos del Camino Primordial. Enseñanzas que transformarán y liberarán del sufrimiento mundano a los seres y que están probadas en las propias palabras del Buda.

Con esta certeza, interpretó Rikkyou Kaishuu. Subió al punto más alto del monte Kiyossumi, ante él sólo estaba la inmensidad del Océano Pacífico, al lado del amanecer, y pronunció Namumyouhourenguekyou en voz alta, por los siglos de los siglos.

En ese momento, como de la nada, el pájaro Grulla (tsuru) apareció cortando los cielos, como si celebrara este momento sublime. A partir de ese día fue llamado Nichiren. El que, como el sol y la luna, ilumina las tinieblas. Aquel que, como la Flor de Loto, independientemente de las circunstancias, se realiza plenamente a sí mismo. Esto ocurrió hace exactamente 749 años.

Realizó el Rikkyou Kaishuu para comenzar la misión que le encomendó el Buda Primordial, estableciendo el marco para una nueva era e iniciando la práctica de enseñanzas apropiadas a la era en la que vivimos. Un budismo centrado en las necesidades del ser humano. Para que todos pudieran convertirse en Bossatsus. Para que todos puedan convertirse en Buda y, por tanto, alcanzar la iluminación.

Si hasta el pájaro grulla celebró el momento de Rikkyou Kaishuu, quizás seamos simples mortales. Sin duda debemos agradecimiento y reconocimiento al Gran Maestro.

Nichiren Daibossatsu por su enorme compasión. Siguió estrictamente las órdenes de su Maestro, el Buda Primordial, no se molestó en las amonestaciones y calumnias que experimentó y se dedicó de todo corazón a Namumyouhourenguekyou, alma a la expansión del Dharma.

Ahora nos corresponde a nosotros ser responsables de la continuidad de la Fe. 

Este es el momento. El hito, el punto de partida, puede considerarse la gran celebración de Rikkyou Kaishuu, el día 1 de julio, en el Palacio de las Convenciones, en Anhembi/SP. Haremos todo lo posible para movilizar caravanas para este gran evento como el pájaro Grulla. celebrado, volando sobre los cielos del Bosque del Alba celebrando este gran evento, nosotros los creyentes también,

Debemos en este momento recordar y, con dedicación, esforzarnos por ampliar nuestra Fe, como verdaderos discípulos del Gran Maestro Nichiren Daibossatsu.


Sentoku Haikawa

Verso del Gran Maestro Nissen Shounin N° 1814

“Cuando uno escucha que

el alma es eterna,

ora para servir a Myoho

también en el más allá”.


Por Gyoukan Pizza

¿Qué es la vida?

La vida es el período de tiempo en el que un alma está ligada a un cuerpo. Todos los que estamos vivos tenemos un alma. La verdad es que es el alma la que nos da vida, no es sangre, corazón, pulmones, aire, agua… sin el alma un cuerpo sufre.

Cuando morimos, nuestra alma abandona nuestro cuerpo, nuestro cuerpo se descompondrá, como dice en otro verso del Gran Maestro. El cuerpo se convierte en cenizas si es incinerado y en tierra si es enterrado, pero el alma es inmortal.

Podemos ejemplificar esto imaginando una taza de café. Si dejamos caer esta taza llena al suelo, la copa se rompe, deja de ser copa y se convierte en fragmentos. Mientras que el café, aunque ya no esté en la taza, sigue ahí, ahora esparcido por el suelo, pero sigue ahí.

En otras palabras, el alma es eterna, siempre existirá y hasta que se ilumine seguirá renaciendo. Y no reconociendo nuestras imperfecciones, ciertamente será difícil alcanzar la iluminación en esta vida, por eso sé que renaceré y tendré existencias futuras. Lo mínimo que puedo hacer es Servir al Sagrado Dharma y orar para que en las próximas existencias renazca en la condición humana y pueda practicar y servir el Dharma nuevamente. Y de esta manera puedo seguir recorriendo el camino de la Iluminación en la eternidad de mi alma.

Pero ¿qué es servir al Sagrado Dharma?

Servir al Dharma es orar el mantra sagrado, practicar las enseñanzas, expandir el Dharma a tantos seres como sea posible. Necesitamos seguir el camino del Bossatsu, que es dedicar la eternidad a la salvación de todos los seres, haciendo que más almas también se dediquen a Servir al Dharma.

Siempre recitamos las 24 Palabras Dhármicas: “Os respeto profundamente, de ninguna manera os desprecio, precisamente porque todos vosotros, practicando el camino del Bossatsu, ciertamente alcanzaréis la iluminación”. Para alcanzar la Iluminación, debemos seguir el camino de Bossatsu, debemos orar, practicar y expandir las enseñanzas, debemos seguir el Dharma. Cuando todos practiquemos de esta manera firme y devota, seremos capaces de hacer de este mundo en el que vivimos sea un mundo iluminado, un lugar de paz a través de las virtudes del Mantra Sagrado.

Entonces, volviendo a la oración del verso de hoy. Como mi alma es eterna, oro para Servir al Sagrado Dharma también en mis vidas futuras, porque sé que de esta manera puedo ser feliz y, sobre todo, asegurarme de que otras personas también puedan dedicarse y servir al Dharma, logrando el misma felicidad y haciendo de este mundo un mundo eternamente iluminado a través de NAMUMYOUHOURENGUEKYOU.

Honmon Butsuryu Shu

Enseñanzas- Tres mil mundos en un instante de la existencia

¿Que son los "Tres Mil Mundos" y "Tres tipos de mundos perfectos de Buda"? me gustaría saber qué significa eso.

Tres Mil Mundos es una cuantificación Dhármica de: Diez Mundos (Dyukkai) x Diez Mundos= 100. Cada mundo tiene todos los demás Diez mundos, por lo tanto, son Cien Mundos.

Cien Mundos x Diez Factores (Dyuunyoze) = 1000 Porque cada uno de los cien mundos pasa por los diez diferentes factores de la vida.

1000 x 3 (Sandyusseken) Tres Mundos Perfectos de Buda = 3000 Estos Tres Mil Mundos representan todo el alcance del Espíritu del Buda Primordial que también ocurre en cada momento dentro de nuestro ser y en todo el universo.

Los Tres Tipos de Mundos Perfectos de Buda es el resumen de dónde se manifiestan estos Tres Mil Mundos (estados).

Los tres tipos de mundos perfectos de Buda son:

Mundo de los Seres (Shudyou Seken): Mundo donde viven las personas que serán convertidas por Buda.

Mundo de las Cinco Sensaciones (Goun Seken): Situaciones espirituales o físicas que ocurren para la conversión,

Mundo Físico (Kokudo Seken): Mundo a ser habitado e purificado por el Buda.

Al final de esta misma escritura (la oración de Kandyou Mon es un extracto de la escritura (más famosa  de Nichiren Daibossatsu, que se refiere al Gohonzon) Kanjin Honzonshou contiene la siguiente frase: "Para aquellos que desconocen los "Tres mil mundos en un momento de la existencia."

(Ichinen sanzen) Buda expresó una inmensa compasión, insertó esta piedra preciosa en el Myoho y ordenó a los Cuatro Grandes Bossatsus que la colocaran en los cuellos de los hijos de la Era de Mappo.

En definitiva, después de haber explicado toda la gramática y matemáticas del universo, para que no tuviéramos necesidad de entender todo esto (ya que de todos modos no tendríamos la capacidad), incorporó toda su iluminación, toda la clarificación y toda la virtud de practicar junto con todo tu Ser en Namumyohorenguekyo. Luego, volviendo al contexto: "Ahora, en este momento primordial, este mundo de resistencia en el que vivimos es la Tierra Pura misma, libre de las Tres Calamidades y los Cuatro Ciclos de Cambios, donde Buda nunca dejara de existir, ni nacerá en el futuro, y los fieles se volverán iguales a Él. Por lo tanto, todos poseerán los Tres Mil Mundos y las Tres Clases de Mundos Perfectos de Buda".

Durante toda su vida, Buda sólo hizo esta afirmación y, poco después, sólo en el Sutra del Loto. Al dedicar este Sutra, por tanto, podremos recibir la fuerza y ​​la energía necesarias para vivir cualquier situación como un Buda, en este Momento Primordial, en esta Tierra Primordial. 

Bibliografía: Myoukantiza. Dabolouška, 1954. Izumi Nitikou. Shusto Kyouhan.


Extraído y adaptado de: la revista Lotus, n° 21, pag. 14

domingo, 2 de junio de 2024

¿Qué son los Budas Shakamuni y Taho (Prabhutaratna)?

Buda Shakamuni, es el padre del budismo. Él es Siddhartha Gautama, quien nació en la India y luego se iluminó y se convirtió en Buda. En realidad, históricamente, es el único Buda que conocemos, ya que nació, practicó, alcanzó la iluminación y luego falleció. Sin duda, él es el iluminado. Pero aun así no sirve como objeto de veneración, ya que un Ser Supremo ni nace ni muere. La función del Buda Histórico, Shakamuni, fue mostrarnos que todos somos capaces de alcanzar la iluminación, ser completamente felices y que si creyéramos y practicáramos el Odaimoku esto sería posible.

Shakamuni Butsu: El encargado de la Tierra. Padre del budismo y el único no mitológico.

El Buda Taho: Surgió del interior de la Torre del Tesoro que apareció en el cielo, invitó al Buda Shakamuni a entrar en la torre y pronunciar el Sutra del loto y, principalmente, ejerció el papel de “Buda Testigo”; confirmó todo lo que fue predicado por Buda Shakamuni en el Sutra del Loto.

Todos los demás Budas nacieron dentro de las enseñanzas transmitidas por Buda Shakamuni y todos estos Budas son emancipaciones del Buda Primordial quien les encargó la misión de llevar a los seres a la iluminación en diferentes lugares del universo.

En Myoukouichiza hay una parte donde dice "otros Budas de las Diez Direcciones estuvieron en la Tierra, que representan a los Budas Transitorios y las Tierras no Primordiales", ¿quiénes son estos Budas, estas Diez Direcciones y estas Tierras no Primordiales?

En la predicación del Sutra del Loto hubo un momento en el que apareció en el cielo la Torre del Tesoro. En ese momento, el Buda Taho emergió de su interior e invitó a Shakamuni a sentarse junto a él. En el Capítulo 15 del Sutra del loto, "Los Emergidos de la Tierra", el Buda invoca a sus discípulos primordiales, aquellos a quienes había convertido en innumerables vidas pasadas. Los Bodhisatvas  Primordiales son aquellos que se posicionaron en el cielo para escuchar el Sutra del loto...

En el momento en que se predicará el Sutra del loto, y principalmente dentro del Honmon Happon, el Buda Primordial revelará su identidad, se reunieron todos los Budas del universo. Todos desde las diez direcciones: Norte, Sur, Este, Oeste, Noreste, Noroeste. Suroeste, Sudeste. Encima y por debajo. Éstas se consideran las Diez Direcciones. Una forma de expresión para decir "de todos los rincones del universo".

Son Budas, como dije, emancipaciones, parte del Buda Primordial que fueron los encargados de propagar el Dharma por todo el universo. Se posicionaron bajo la Tierra, porque en la época de Honmon Happon sólo el Buda y los bodhisatvas Primordiales tenían posiciones cercanas a la Torre del Tesoro. Los demás, en sus posiciones, caracterizaron a los Seres Transitorios en un mundo transitorio bajo el cual habían vivido.

En esta escena quedó clara la exposición y la realidad primordial, la única a la que debemos adherirnos y a través de la práctica de la fe, si estamos asociados a la Imagen Sagrada.



Extraído y editado de: la revista lotus , pag.17, n° 21

Enseñanzas- Cambiar el “Karma” de uno - Jogo Noten

El siguiente es un Gokyoka (poema) de Nissen Shonin, fundador de HBS. Ureshisa wa hina no yamiji wo fumikaete Miyako ni kaeru akebono no sor...