La mayoría de la gente sólo se preocupa por los ojos de los demás.
Los seguidores también se preocupan por los ojos de Buda.
Gokyōka (núm. 484): poema didáctico de Nissen Shōnin
(los escritos completos de Nissen Shōnin vol. 15, p. 122)
Dado que la mayoría de las personas en el mundo no entienden el mundo de la fe budista, creen sólo en lo que pueden ver y por eso llevan una vida confiando únicamente en su propio poder. Por supuesto, no creen que Buda vea todas sus palabras y acciones. El Gokyōka 御教歌 de hoy dice que como seguidores de Odaimoku 御題目, Namu Myōhō Renge Kyō 南無妙法蓮華経 tienen fe en el misterioso poder de Buda para verlo todo, que se llama Mei no Shōran 冥の照覧, deben vivir su vida regocijándose pero También respetandolo.
Cuando conduces un coche por la noche en Japón, puedes ver muchas tiendas de conveniencia. Cuando miras una tienda desde lejos mientras esperas un semáforo en verde, puedes ver a los clientes hojeando revistas o de pie frente al refrigerador tratando de decidir qué comprar y a un empleado que está metiendo la compra de alguien en una bolsa de plástico. Es posible que incluso puedas ver qué están usando o comprando exactamente. Sin embargo, cuando usted mismo está en la tienda, no puede ver nada afuera en la oscuridad.
El término Mei no Shōran significa que los budas, bodhisattvas y deidades guardianas del Sutra del loto siempre pueden ver lo que pensamos, decimos y desde la oscuridad, pero no podemos verlos desde nuestro mundo. Mei 冥 indica la oscuridad y Shōran 照覧 significa la vista de Buda.
En el capítulo 14 de las Prácticas pacíficas del Sutra del loto 安楽行品第十四, hay un fragmento sobre Mei no Shōran:
Los seres celestiales día y noche, por causa de la Ley, los guardarán y protegerán constantemente [a los practicantes del Sutra del loto].
Significa que los budas, bodhisattvas y especialmente las deidades guardianas nos observan practicando el verdadero camino budista día y noche y tratan de protegernos incluso cuando no lo esperamos.
Mei no Shōran es una de las enseñanzas esenciales de Honmon Happon 本門八品 parte (capítulos 15 a 22) del Sutra del loto. Dentro de Honmon Happon, se revela la existencia del Buda Primordial, y él explica que su vida es eterna y que ha continuado salvando a todos los seres sintientes desde el pasado infinitamente distante hasta el futuro. El Gran Maestro Nichiren 日蓮聖人, una encarnación del Bodhisattva Jōgyō 上行菩薩, creó el mandala de Namu Myōhō Renge Kyō de acuerdo con la orden del Buda Primordial, para que nosotros, la gente del período Mappō 末法, pudiéramos servir a Buda directamente y entregar nuestras voces de canto a a él. En pocas palabras, la fe en el Sutra del loto significa creer que Gohonzon, el mandala de Namu Myōhō Renge Kyō, es el Buda Primordial viviente y creer en Mei no Shōran. Por lo tanto, debemos ser sinceros acerca de lo que pensamos, decimos y hacemos cuando recorremos el camino de la práctica budista.
Como el mundo está lleno de contradicciones e injusticias, a veces nos desesperamos y perdemos la esperanza. Nos sentimos tan solos e impotentes cuando ni siquiera nuestra familia o el dinero pueden resolver nuestros problemas. Buda, sin embargo, sabía los problemas que enfrentaríamos en el período Mappō, y es por eso que él y Nichiren Shōnin nos dejaron Gohonzon 御本尊—el objeto de veneración de Namu Myōhō Renge Kyō—en el que podemos confiar mientras vivimos en el caótico mundo del período de Mappō. Una vez que nos volvemos seguidores del Odaimoku conscientes de Mei no Shōran, nos damos cuenta de lo tranquilizador que es. Nuestra creencia en Mei no Shōran o la falta de ella muestra cuán fuerte es nuestra fe. Si siempre nos preguntamos si nuestro comportamiento como practicantes del Sutra del loto es apropiado y cómo lo ve el ojo de Buda, se puede decir que somos los verdaderos seguidores del Sutra del loto.
Hay una antigua palabra japonesa Shindoku 慎独, que significa "comportarte incluso cuando estés solo". Este concepto se enseña en el mundo de Sadō 茶道—ceremonia del té. Significa que si te entrenas para ser moderado incluso cuando no te observan, nunca expondrás tu mala educación o ignorancia en público. También funciona al revés: por ejemplo, si nunca te preocupas por los modales mientras comes porque nadie te observa, ese mal hábito quedará expuesto cuando estés en público. De ahí que Shindoku diga que nuestro comportamiento cuando estamos solos es tan importante.
Las prácticas budistas se basan fundamentalmente en nuestros pensamientos, palabras y acciones, y estos tres están estrechamente relacionados y fuertemente afectados entre sí. Para tener éxito en la práctica budista, como ocurre con el concepto de Shindoku, tenemos que entrenarnos para ser moderados cuando estamos solos, siendo conscientes de Mei no Shōran.
La hipocresía siempre queda al descubierto. Perderás la cara si muestras tu pie hendido. Por lo tanto, es fundamental disciplinar nuestro comportamiento, palabras y mente. Además, Honmon Butsuryū Shū 本門佛立宗 enseña que los seguidores deben vivir teniendo en cuenta a Mei no Shōran. Si nunca olvidamos que vivimos constantemente a la vista de Buda, seremos capaces de practicar honestamente todos los días y nuestra forma de acumular méritos será cada vez más genuina. Aquellos que entienden la enseñanza nunca dudarán en sus prácticas, por lo que continuarán mejorando como practicantes.
Para decirlo con las propias palabras del gran maestro Nissen:
Como no tienes en mente a Buda ni a Nichiren Shōnin, es posible que no pienses que te están observando y que seas negligente en tu práctica. Si los CONSAGRAS en tu mente, siempre practicarás honestamente porque recordarás que ellos te están cuidando.
(los Escritos Completos del Gran Maestro Nissen Vol. 3, p. 148)
Las personas cuya fe aún no es fuerte deben cantar Odaimoku y hacer Okyūji お給仕 del altar (sirviendo a Buda y Nichiren Shōnin) para recibir recompensas y sentir Mei no Shōran. Una vez que tu fe se fortalezca con tu creencia en Mei no Shōran y tu práctica adquiera una nueva profundidad de honestidad, podrás sentir el aprecio de Buda por tus esfuerzos. Podemos reconocer a un creyente fuerte por su manera sincera de practicar. El Gokyōka de hoy nos muestra la importancia de tener siempre presente a Mei no Shōran.
La mayoría de la gente sólo se preocupa por los ojos de los demás.
Los seguidores también se preocupan por los ojos de Buda.
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