Es bastante común que los visitantes del templo pregunten ocasionalmente a los monjes sobre el dinero y las posesiones materiales. Algunos creen que el deber de un budista es abandonarlo todo y desapegarse por completo. Otros, por el contrario, creen que es imposible despreciar el dinero. Cada uno tiene sus razones para pensar así, y hasta cierto punto, tienen razón, pero buscamos un equilibrio.
De hecho, es deber del budista buscar el equilibrio, y esto no significa despreciar ni abandonar nada. Simplemente debemos tener siempre cuidado de no generar sufrimiento. Es como si trabajáramos con herramientas muy peligrosas que, si se usan correctamente, son útiles, pero si se usan con descuido, pueden dañarnos a nosotros mismos o a otros.
金は陽 つかひやうにて 陰となる
身の害となる ためやうをすな
"El dinero es positivo,
Dependiendo del uso, es negativo.
Evita la forma en que se acumula.
que podría causar daño.”
(Maestro Nissen Shounin verso no. 771)
El dinero en sí mismo no es intrínsecamente malo, pero puede despertar venenos peligrosos en nuestro interior. Si se combina con la codicia, la ira o la estupidez, sin duda conducirá nuestros corazones a un estado de perdición. Es deber del budista evitar este extremo. Oramos para acumular virtud y mantener buenos sentimientos en nuestros corazones. Perder esto por cualquier cosa sería una insensatez.
金持と 金の番との 二筋は
あほとかしこの わかち也けり
"Los dos segmentos,
rico o esclavo del dinero,
distinguir entre ser
"Sabio o estúpido."
(Maestro Nissen Shounin verso no. 777)
En una ocasión, mientras Buda predicaba sus enseñanzas por toda la India, divisó algo en medio de un campo. Buda le dijo al discípulo que lo acompañaba que allí había una serpiente venenosa y que debían tener cuidado. El discípulo fue a comprobarlo y pronto regresó, diciéndole a Buda que había entendido el mensaje. Ambos continuaron su camino. Sin embargo, un campesino que se encontraba cerca escuchó su conversación y sintió curiosidad por ver si, en efecto, había una serpiente allí.
El granjero descubrió que lo que había encontrado era una bolsa llena de monedas de oro, aparentemente abandonada allí. Pensó que los monjes debían de ser unos ingenuos por confundirla con una serpiente venenosa. Se llevó las monedas a casa y quedó muy satisfecho.
El granjero era un vago y, por eso, no tenía éxito en nada. Con ese dinero fácil, finalmente pudo satisfacer sus deseos. La familia parecía feliz, pero pronto comenzaron los problemas. Los hijos, que hasta entonces habían respetado a su padre, empezaron a engañarlo para sacarle más dinero. La familia comenzó entonces a tener discusiones que antes no existían. Al enriquecerse repentinamente, la avaricia los consumió. Por si fuera poco, un día un inspector fue a interrogar al granjero sobre su repentino enriquecimiento. No le creyeron y lo arrestaron, creyendo que había cometido algún delito.
En prisión, el campesino sintió remordimiento y repetía constantemente las palabras que Buda le había dicho a su discípulo aquel día. Finalmente, comprendió que el dinero fácil era en realidad una serpiente venenosa. El campesino repitió esta enseñanza tantas veces que llamó la atención de las autoridades. Lo liberaron y, con esta nueva oportunidad, comprendió que la codicia es un veneno peligroso. También comprendió que la riqueza debe ganarse y que vivir en armonía es el verdadero tesoro.
Los budistas creemos que tener dinero o posesiones materiales no es un problema, pero no debemos corromper nuestros corazones. Todo aquello que se combina con los venenos de la codicia, la ira y la estupidez traerá desgracia a nuestras familias. Queremos evitarlo bloqueando estos venenos mediante el refinamiento espiritual a través de la oración, la meditación y las enseñanzas. Cada día podemos sentir la tentación de sucumbir, y por eso, cada día recurrimos al poder de Namumyouhourenguekyou (el Dharma Sagrado) para proteger nuestros corazones, eliminar nuestro karma negativo y alcanzar la verdadera felicidad.
かねためる 人の得しらぬ たのしみは
妙の功徳を ためるたのしみ
"Aquellos que solo acumulan dinero"
no conoce el placer
de aquellos que acumulan virtudes
del maravilloso Dharma.”
(Maestro Nissen Shounin verso no. 764)
Fuente: Adaptado de la revista Lotus, número 94, págs. 10-14.
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